予豈好辯哉

孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。」
                孟子—滕文公下

通常會講這句話的，就是好辯而已，不然還解釋個什麼？這是我中學時讀到孟子這段話的想法。

每個人都是以一己的經驗與思考，來認識與理解這個世界的，即使是閱讀，每個人對同一個文本的解讀與詮釋也會有不同。

在這樣的前題之下，要說某一個人的見解比另一個人更「正確」或更「深刻」，其實是很難站得住腳的。更多的情況，是某一個人比另一個人更有說服力，透過各種方式讓更多的人認同他的想法，然後就漸漸變成「比較對」的一方了。

「好辯」可以看成是一種說服的方式，除了推廣自己的想法，也可以從與別人的互動當中去修正自己言論中比較明顯的缺失。所以，話講得多的人，久而久之，好像也就慢慢得變得比較對了。

這樣的說法很虛無，大概不太適合信仰虔誠的人，不過如果把哲學史念一遍的話，大概可以理解這樣的想法之所以出現的來龍去脈，在這裡也就不必贅言。


不過很有趣的是，人們對於「不知道正確答案」常常有莫名的恐懼，這種恐懼很容易就轉變成對於對「權威」的依賴，而忘記了自己去經驗與思考。

所以，遇到一個好議論、好辯的人，在某種程度上也是刺激自己去獨立思考的契機。若如是觀，孟子的好辯好像也就沒那麼討人厭了。

[Thinking]
Axiom：每個人都是以一己的經驗與思考，來認識與理解這個世界的。
推論：沒有一個人對世界的理解，不必經過驗證就比另一個人更高明。